周易易经:《道德经》和《易经》是什么关系?老子是否受到了《

关于《易经》与《道德经》的关系周易易经,下文是我前几天写的,有几个常見的概念如果厘清了,有助于大家加深对易道的了解。

周易易经:《道德经》和《易经》是什么关系?老子是否受到了《

“道”周易易经、“无极”、“太极”、“易”,到底这四者有什么区别与联系?

“道”包含了无极与太极,为什么这么说呢?老子说“寂兮寥兮”,“寂”是静定,“寥”是空灵。只有静定才能“以观其妙”,只有“空灵”才能感而遂通。“寂”是相对无极而言的,“寥”是相对于太极而言的。“道”始终以无极太极的方式存在,从古到今,从今往后始终以这种方式存在。“失道而后德”,所谓“失道”就是失去无极太极,去哪了呢?转化成两仪了。《易经》上说“形而上谓之道”,就已框定了无极太极,因为它视之不见周易易经、听之不闻、抟之不得,迎之不见其首,随之不见其后。《易经》上说“一阴一阳”之谓道,不说“无极之谓道”或“太极之谓道”,因为任何其一都概括不了“道”。“道”是一,“无极”是一,“太极”是一,但一与一有别,就比如一个人坐着与行走,人还是那个人,状态性质变了。道生一,其实说的是由无极生太极,不说一生一,是因为会把人说糊涂,不说无极生太极,因为没有道生一凝炼。道包含无极太极,尽管太极只是一刹那、一瞬间、旋即,但无极不经过太极这一环节,变不成两仪。

说完了“道”、“无极”、“太极”周易易经,再说说“道”与“易”的区别与联系。“易”与“道”是相通的。“易”归根道底亦阴阳,“道”归根到底亦阴阳。《易》上说:“一阴一阳之谓道”,“生生之谓易”。《赤文洞古经》上说“有动之动,出于不动;有生之生,出于无生”。有动就是太极,无动就是无极。有生就是太极,无生就是无极。故《易》上说“易有太极,是生两仪”。老子说“复归于朴,朴散则为器”,“朴”就是本真、本源、本根,就是“道”,“道”经过太极这一刹那间散开,散开成“器”,人就能感知把捉,所以《易经》上说“形而下谓之器”。

“易”,仅从字面上理解,“日”“月”就代表阴阳,对立统一互根。“易”包含“简易”、“变易”、“不易”,“简易”就是阴阳,万事万物离不开阴阳,归根到底就是阴阳,“变易”就是变动不居,就是阴阳的盈缩消长,“不易”就是无极与太极,从古到今,从今往后,也不会改变由这两种形式而来,所谓万变不离其宗。老子说“道,独立而不改”就是说“道”始终以无极太极这种独有的形式存在。

《易.系辞上》还说“《易》,无思也,无为也,寂然不动,感而遂通之故。”。无思无为寂然不动就是修炼时要调整到“无欲观妙”的状态,这个状态,也是庄子所说的“物我两忘,隳肢黜聪,形若槁木,心如死灰”的状态,就是无极的状态。“感而遂通”就是太极的状态,一刹那、一瞬间、旋即、灵光一现、醍醐灌顶、幡然醒悟,这些都是打开玄关一窍的一刹那间的感觉。“玄关一窍”在身体内,但又不具体指哪处,只是上述感觉。

《易经.系辞上》曰:“精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状”,这实际上同《高上玉皇心印经》中说的“上药三品,神与气精”,“精”与“气”虽为两物,实则一物,“气”由“精”而化,“游魂”就是“元神”、“真性”。老子说“吾有三宝,一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”,“慈”实际上指的就是“元神”“真性”,老子为什说“慈故能勇”呢?试想一下,人能达到“忘我无我”的境界,即便是千军万马,其如诸葛亮空城谈琴,何勇能如此?!“俭”就是“啬”,就是惜其“炁”,人能惜其“炁”,久而久之,一窍通则百窍通,一呼百应,故孟子云“吾善养吾浩然之气”,浩然之气充塞“宇宙”(人体是小宇宙),因此,老子说“俭,故能广”。“精”壮则人容易蠢蠢欲动,容易生滥情、妄情,道学修炼筑基,要固漏,固漏就要抑滥情、妄情,就要“心斋”(洗心涤虑,使其无丝毫杂念),佛家称其为“五蕴皆空”,老子何以以“水”喻“道”?善下之也!不争也!故“不敢为天下先”实际上是讲上药三品中的“精”的,当然这个“精”是“元精”,是通过抑制滥情妄情,由浊精转化而来。

欢迎同好交流。

相关文章

13889876567
扫描二维码加好友

扫描二维码加好友